Alquimia interna taoísta y rutas sagradas en las montañas Wudang y otros parajes de China

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Siempre me atrajeron los caminos iniciáticos y las tradiciones de sabiduría. Una de las más ancestrales es el taoísmo. Así que puse rumbo a China y, después de una primera inmersión en el Templo de la Nube Blanca de Beijing y otros lugares del taoísmo, me adentré en las montañas Wudang o Wudang San, donde se han desarrollado y cultivado prácticas cuerpo-mente de esta sabiduría durante siglos.

Varios complejos y edificaciones de Wudang San

Situación de Wudang San y las diferentes rutas que unen los templos

Wudang San, las montañas sagradas taoístas de China

Esta zona montañosa, una de las cuatro montañas sagradas del Taoísmo, se encuentran situada en la provincia de Hubei, entre los dos grandes ríos de China. La montaña más alta es Tianzhu, el Columna del Cielo, donde se ubica el llamado Pabellón Dorado con la estatua del guerrero inmortal Xuanwu.

En medio de una espectacular y variada flora subtropical, aparecen de vez en cuando complejos arquitectónicos y pabellones, la mayoría con las características paredes de color rojo y tejados de color verde. Muchos fueron destruidos en la llamada revolución Cultural de Mao, aunque luego han sido rehabilitados. Largas escalinatas y senderos dentro de la densa vegetación a veces entre la niebla, unen los diferentes templos, con puntos de descanso donde es posible avituallarse.

Izq: Templo de las Nubes Púrpura. Dcha arriba: Saliente donde los monjes colocaban incienso andando en sereno equilibrio sobre el precipicio en el Templo del Acantilado Sur. Dcha. abajo: Un tramo de la ascensión al Pabellón Dorado de la cima.

Varios tramos de las rutas de Wudang San

Al ser días de vacaciones las rutas más sencillas se encontraban abigarradas de turistas chinos. Pero en algún momento uno se quedaba ya solo, inmerso en la magia del lugar, en el recorrido de una dura ruta de cuatro horas en ascensión.

Un templo espectacular es el Zixiao Gong o Templo de las Nubes Púrpura, al que se retiraban en el pasado algunos emperadores, con amplio patio donde hoy en día se suelen hacer exhibiciones de Taiji Quan y de artes marciales. Otro es el Templo del Acantilado Sur, que está formado por varios edificios encajados en la escarpada ladera junto a un precipicio. Aunque los templos se empezaron a construir en la dinastía Tang, los más importantes se levantaron en la dinastía Ming en honor de Xuanwu, el guerrero oscuro, inicialmente un protector imperial al que se le rendía culto, y que, según los textos, posteriormente fue adoptado como uno de los dioses del taoísmo religioso, cuando el mítico Emperador de Jade, máxima deidad del panteón,  le convirtió en inmortal con el título de Xuántiān Shàngdì.

Prácticas taoístas

Además de recorrer las rutas y visitar los templos, se puede profundizar en las distintas prácticas del taoísmo, como alquimia interna, Taiji Quan, Wudang Kung Fu y medicina china en algunos lugares de la zona. Uno de ellos es el Monasterio de los Cinco Inmortales en la Montaña del Caballo Blanco.

Para los interesados, tampoco se puede dejar de visitar en la cercana ciudad de Wudang el Museo sobre Taoísmo, que contiene objetos y murales relacionados con las prácticas.

Izq: El sabio Lao Zi sobre un búfalo cuando inició su largo viaje al oeste según la leyenda, representado a la entrada del Museo de Wudang. Dcha: El inmortal Xuántiān Shàngdì en el mismo museo.

De forma muy simplificada se puede distinguir entre un taoísmo filosófico y un taoísmo religioso. El primero tiene su origen fundamentalmente en los textos clásicos Daodejing de Lao Zi y en el Zuang Zi, donde se enseña una filosofía de vida de naturalidad, de hacer sin hacer o sin forzar (wu wei), simplicidad, flexibilidad y consciencia de los límites, entre otros componentes.

El taoísmo religioso se desarrolló con posterioridad al filosófico e incluía (también hoy en día) templos, sacerdotes, ritos, escrituras, etc. Fue muy influido por la entrada del budismo Mahayana  a partir del siglo VII, con sus cultos, budas y bodhisattvas celestiales. Contempla asimismo un amplio panteón jerárquico de deidades, que incluye también a Lao Zi, ya divinizado. Hay diferentes ramas, siendo una de las más importantes la de la Completa Perfección o Quanzen. A su vez el taoísmo influyó en el budismo para dar lugar al budismo Chan en China y después al Zen en Japón.

Las prácticas taoístas conducen a la salud, la longevidad e incluso, según los tratados antiguos del taoísmo religioso, a la inmortalidad. Comprenden diferentes modalidades de respiración, posturas, ejercicios físicos, automasajes, alimentación específica y ayuno, meditación y visualización (algunos tratados incluyen también prácticas sexuales de diferente tipo). También incorporan el uso de plantas medicinales, abundantes en estas montañas. Hoy en día se ha demostrado que estas técnicas aportan importantes beneficios.

Izq: Antiguo grabado de alquimia interna en el Templo de los Ocho Inmortales de Xi’an. Centro: Esquemas de posturas y movimientos procedentes del antiguo Dao Yin y los 5 elementos básicos y sus transformaciones en el Templo de la Nube Blanca de Beijing. Dcha: Plantas medicinales de Wudang San, Museo de Wudang.

Con las prácticas la esencia física Jing se transforma en energía vital Qi o Chi, y ésta progresivamente en espíritu Shin, que se une finalmente con el Dao universal. Estos ejercicios y prácticas constituyen la llamada alquimia interna o nei dan, que complementaba a la ancestral alquimia externa o wei dan.

Algunos de estos ejercicios, sobre todo los más físicos, forman parte de las distintas modalidades del actual Qi Gong, Tai Chi y de otras artes marciales taoístas, así como de su precursor, el antiguo Dao Yin.

El Templo de la Nube Blanca (Baiyun Guan) en Beijing

Es el gran templo taoísta de Beijing, de la rama Quanzhen, al que se le llama también el Primer Templo bajo el Cielo. Un lugar acogedor para pasear, quemar incienso y meditar, después de interaccionar con las personas del lugar.

Está formado por varios edificios en torno a un eje norte sur, como las cosas importantes en China, y contiene varios patios. Fue fundado en la dinastía Tang y potenciado durante la dinastía Yuang de los mongoles.

Izq: Entrada al Templo de la Nube Blanca de Beijing. Dcha: Monje taoísta Quanzen.

Izq: Planta del Templo de la Nube Blanca en torno a un eje norte sur, según disposición fengshui. Dcha: Uno de los grandes incensarios en uno de los patios del templo.

Hay edificios donde se alojan las diferentes deidades de la religión, como Yuanshi Tianzun, Daojun, el gran Lord Lao, los Ocho Inmortales (baxian). Desde este templo se administra hoy en día el taoísmo religioso de China, mediante la Asociación Taoísta China. Dentro de él hay una sección de alquimia taoísta, que también es reveladora.

Uno ya se imagina, sin necesidad de pisar el terreno, que en China la presencia del taoísmo religioso, al igual que la del budismo, es hoy en día limitada, después de la irrupción del comunismo con Mao Zedong a mediados del siglo XX (“la religión es el opio del pueblo”, según decía su referente, Karl Marx). El Confucianismo, sin embargo, que puede considerarse más bien un sistema de pensamiento, con su énfasis en la armonía y en el humanismo, forma parte de la esencia de la sociedad china.

Las otras dos principales corrientes de sabiduría: el Confucianismo, desarrollado en la propia China, y el Budismo, importado de la India

Izq: Colegio Imperial Confucionista del Templo de Confucio en Beijing. Dcha: Representación de Confucio en un templo de la ciudad de Pingyao.

Izq: Estatua de Xuanzang, que en el el siglo VII viajó desde China a la India y trajo importantes textos del budismo, que se tradujeron en la Gran Pagoda del Ganso Salvaje de Xi’an, al fondo, impulsando con ello el budismo en China. Dcha: Templo budista Jing’an en medio de edificios modernos en Shanghái.

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